En el entramado social contemporáneo, la relación entre la vida, la muerte y la representación visual se ha convertido en un eje fundamental para comprender las dinámicas de poder, especialmente bajo una estructura capitalista que propicia la acumulación de riqueza a costa de la devastación humana y ambiental. El fenómeno del fascismo no puede entenderse únicamente como una manifestación política o ideológica aislada, sino que es imprescindible analizarlo a través de la lente de la cultura visual y la espectacularización de la muerte. Esto revela cómo ciertos regímenes y movimientos no solo organizan la sociedad en torno a la violencia y la exclusión, sino que también le otorgan a la muerte una cualidad estética capaz de sublimar la desolación y el exterminio como elementos centrales de su identidad social y política. La división social que propicia el capitalismo contemporáneo se estructura en mundos paralelos: uno que protege, enriquece y nutre la vida; y otro que explota, subordina y finalmente desecha la existencia humana y la naturaleza. Esta fractura no puede ser concebida simplemente como una segregación económica o espacial, sino también como una separación profunda en el modo en que se representa y se percibe la muerte dentro de la sociedad.
Mientras los sectores privilegiados mantienen la miseria y la violencia a distancia, la gran mayoría vive inmersa en una realidad asfixiada por la inseguridad, el abandono y la constante amenaza de muerte. Esta situación crea una tensión insoportable, un paisaje donde la supervivencia diaria es siempre provisional y precaria. El capitalismo ha desarrollado formas sofisticadas para objetivar y consumir la muerte como una imagen más dentro del flujo masivo de productos y contenidos visuales. Las redes sociales, las plataformas digitales y los medios de comunicación contribuyen a que la muerte se vuelva omnipresente, pero al mismo tiempo fragmentada y despojada de su singularidad. De este modo, las atrocidades y el sufrimiento humano se convierten en material informativo o de entretenimiento que puede ser fácilmente deslizado o descartado al siguiente contenido, vaciando su carga emocional y política.
Este proceso de espectacularización implica que la muerte pierde su condición única e irrepetible al ser reproducida infinitamente en diferentes formatos. Se transforma en un producto más, tan efímero como un vídeo viral o una imagen que desaparece al cabo de segundos. La consecuencia es una sociedad anestesiada ante la crueldad cotidiana, donde el valor de la vida queda supeditado a criterios de utilidad económica y visibilidad mediática. El fascismo, en este contexto, emerge no solo como un sistema de control y violencia física, sino como un fenómeno estético que profundiza la lógica capitalista de la desvalorización y la muerte. El régimen fascista se alimenta de una cultura que exalta la muerte y el sacrificio de determinados grupos, configurando un imaginario donde la aniquilación es celebrada y legitimada mediante espectáculos que combinan la dominación política con la producción visual.
Estos rituales y representaciones promueven la identificación con la destrucción y la exclusión, ofreciendo a sus seguidores una percepción sensorial que va más allá de la racionalidad y se instala en el disfrute estético del exterminio. El auge de las tecnologías digitales ha intensificado esta tendencia, facilitando la creación y difusión de imágenes y videos que exhiben la violencia y el sufrimiento en tiempo real. La necesidad constante de visibilidad impulsa a los actores políticos y sociales a instrumentar la muerte como una herramienta para consolidar el poder mediante la espectacularización. Así, los discursos y prácticas fascistas se moldean en función de su capacidad para generar imágenes impactantes que seduzcan, aterroricen y movilicen a la población. Paralelamente, la cultura capitalista ha logrado condensar la vida y la muerte en formas visuales que determinan cómo la sociedad interpreta su propia existencia.
La compulsión por la imagen, por la apariencia, reduce la complejidad de la realidad a un continuo desfile de estéticas que ocultan y a la vez revelan la brutalidad subyacente. La exposición mediática de las tragedias humanas corre el riesgo de normalizar la violencia y convertirla en un mero espectáculo, desarticulando cualquier posibilidad de empatía profunda o acción política transformadora. La figura de personajes como Donald Trump ejemplifica esta dinámica. Su estrategia política se fundamenta en la estética de la imagen, en la necesidad compulsiva de ser visto y reconocido. La ausencia de una vida interior o una reflexión profunda es sustituida por la exposición constante y la teatralización visual de su persona, donde el espectáculo vacía el contenido y lo reemplaza por la apariencia superficial y manipulada.
Este fenómeno no está desconectado de la historia del fascismo ni de la propagación mediática que facilitó la expansión de regímenes totalitarios en el siglo XX. Desde las películas de Leni Riefenstahl hasta la circulación masiva de postales de linchamientos en América, las imágenes fascistas han sido instrumentos para dar forma a una realidad donde la destrucción y la muerte son celebradas como actos estéticos y políticos. La diferenciación entre aquellos que merecen vivir y quienes están destinados a morir se articula visualmente, legitimando la exclusión y la violencia sistemática. Es fundamental entender que la estética de la muerte no es un simple complemento de la política fascista, sino un componente estructural que permite su reproducción y expansión. La fascinación por los espectáculos de muerte contribuye a que la sociedad interiorice estas lógicas de exclusión y destrucción como parte natural del orden establecido, dificultando cualquier resistencia o subversión.
Sin embargo, frente a este panorama sombrío, la historia también nos muestra las fisuras y resistencias que se abren en la experiencia social. Movimientos populares, insurrecciones y revueltas han surgido precisamente a partir de la capacidad de algunos sectores para percibir la muerte y la violencia no como inevitables o resignadas, sino como intolerables y movilizadores. La visibilización de casos como el asesinato de George Floyd o la autoinmolación de Mohamed Bouazizi se convirtieron en catalizadores de protestas masivas que cuestionaron el orden dominante y sus formas de violencia. La lucha contra la espectacularización de la muerte implica, por tanto, un esfuerzo por recuperar la autonomía sobre cómo se vive y se muere, reivindicando la singularidad y la dignidad frente a la deshumanización impuesta. Es un llamado a desmantelar las estructuras simbólicas que hacen aceptable la desvalorización de vidas y a construir nuevas formas de sentido que pongan en el centro la vida, la empatía y la solidaridad.
Esta tarea requiere tanto una crítica a las condiciones materiales y económicas que generan las desigualdades y la violencia, como un trabajo cultural que resista la reducción de la realidad a imágenes pasajeras y controladas. Solo mediante la reapropiación de la experiencia y la creación de espacios de percepción crítica será posible desafiar la normalización de la muerte como espectáculo y crear un futuro en el que la vida no esté subordinada al mercado ni a la lógica fascista. El avance tecnológico y digital plantea tanto riesgos como oportunidades en esta cuestión. Si bien facilita la circulación inmediata de imágenes, que a menudo perpetúan la anestesia social, también ofrece herramientas para la organización, la denuncia y la creación de narrativas alternativas que rompan con la imposición dominante. En definitiva, comprender el vínculo entre fascismo y el espectáculo de la muerte es esencial para desentrañar cómo las sociedades contemporáneas han internalizado la violencia y la destrucción como elementos normativos.
Reconocer esta relación permite no solo denunciar sus consecuencias, sino también abrir caminos hacia formas de existencia donde la vida, en toda su complejidad y fragilidad, pueda ser reafirmada y defendida contra la desolación sistemáticamente producida. La batalla por la vida pasa por desmontar el espectáculo mortífero que sostiene regímenes y economías desequilibradas, y por reconstruir sentidos que coloquen la dignidad humana y la justicia en el centro del horizonte social.
